Bujutsu Moraliteit (Wude)

De Morele code van Bujitsu

De morele code van bujitsu wordt vaak aangeduid als de bushido, maar wordt ook wel wushidao of wude genoemd. De morele code verschil bijna niet van huidige normen en waarden, maar de morele code van budo is wel noodzakelijk! Traditioneel alleen de leerlingen die de morele code van bujitsu gecultiveerd hadden, waren waardig om te onderwijzen. Tegenwoordig is ook het budo-onderwijs gecommercialiseerd, waardoor naleving van de bujutsu moraliteit in verval is geraakt.
In het bujutsu onderwijs leert de student technieken waarmee je een ander ernstig kan blesseren en dit is niet de bedoeling en komt niet overeen met de boeddhistische leer.
Tijdens de lessen binnen de stichting wordt de morale code van bujitsu (Wude) strikt nageleefd. Hierdoor kan iedereen met plezier naar de lessen gaan en ook met plezierig de les afronden. De morele code van het budo omvat verschillende aspecten die in twee hoofdgroepen worden onderverdeeld, namelijk:

Hieronder is maar korte beschrijvingen van de morele code, Wude, zoals deze binnen de stichting wordt gehanteerd. verder wordt behandeld:

Moraliteit van Daad

Moraliteit van daad gaat over het gedrag die de student vertoont. Van de twee groepen is moraliteit van daad het belangrijkst, omdat het heeft te maken met de relatie tussen de student, de leraar en zijn klasgenoten, andere budoka en de gehele gemeenschap. Zonder de moraliteit van daad kan de student in verleiding komen om de discipline te misbruiken voor eigen gewin. Om deze reden observeert de meester the leerlingen voor een lange tijd, totdat hij zeker weet dat de leerling voldoet aan de standaard van de moraliteit van daad, voordat hij overweeg om de student serieus te trainen. Leerlingen die geen moraliteit in hun handelen hebben, zijn niet waardig om te trainen, omdat ze niet te vertrouwen zijn en het ontbreek aan respect.

Nederigheid

Wanneer je voldaan bent met jezelf dan verlies je de noodzakelijk drang om te werken. Mensen in je omgeving vinden je arrogant. Hierdoor zal je ook niets meer leren omdat je geen stimulans hebt en niemand wilt je onderwijzen. Een Chinees gezegde; 'Er is altijd een man achter een man, er is altijd een hemel boven de hemel. Daar dit is hoe kan ik vervult van mij zelf zijn?'
Echter wanneer je nederig blijft, zal je altijd blijven zoeken naar manieren om jezelf te verbeteren en andere zullen ook jouw daarbij graag willen helpen. Want er is geen limiet aan kennis. Er is altijd iemand met meer kennis in bepaalde gebieden dan jezelf. Confusius zei: 'Als ik drie personen ontmoet, is er minimaal één die mijn leraar kan zijn.'

Respect

Respect is de basis van je relatie met je ouders, je sensei, je medeleerlingen, overige bujitsuka en de rest van de gemeenschap. Respect zorgt voor goede relaties met andere en draag bij aan de harmonie (binnen de school). Het belangrijkste respect is zelfrespect. Als je jezelf niet kan respecteren, hoe kan je dan andere respecteren. Respect moet je verdienen, dat kan je niet afdwingen.

Vertrouwen

Respect en vertrouwen hangen heel erg met elkaar samen. Zonder vertrouwen kan er ook geen respect zijn en zonder respect geen vertrouwen. Het kweken van vertrouwen is de beste manier waarop je respect verdient. Vertrouwen omvat vertrouwen in jezelf en vertrouwen in de ander. Dus maak nooit een belofte die je niet kan waarmaken. Vertrouwen is de fundering waarop vriendschappen worden gebouwd. Vertrouwen is moeilijk te verkrijgen, maar zo makkelijk om kwijt te raken. Je moet dus karakter ontwikkelen, waarop andere kunnen vertrouwen.

Deugdzaamheid

Deugdzaamheid betekend dat als je een taak hebt te verrichten, je deze niet uitstelt maar het gelijk doet. En de dingen die je moeten laten, probeer je niet. Met je rationele geest zal je deze beslissingen moeten nemen en niet met je emoties. Als je op deze manier je beslissingen kan nemen, dan zal je een heldere spiritualiteit voelen en gevoelens van schuld zal je gespaard blijven. Wanneer je dit soort karakter vertoont, dan kan je slechte invloeden weerstaan en het vertrouwen van andere winnen.

Loyaliteit

Loyaliteit is de basis voor vertrouwen. Wees daarom altijd loyaal tegenover je vrienden en je sensei en zij zullen loyaal zijn aan jouw. Loyaliteit zorg voor wederzijdse groei van vertrouwen. In budo training het is cruciaal dat er loyaliteit is tussen jezelf en je sensei.Als je echt budo wilt leren, moet je je eerzucht aan de kant zetten. Je moet je onderwerpen aan je sensei zowel mentaal als spiritueel. Alleen dan kan er spraken zijn van absoluut vertrouwen. Een sensei zal iemand die teveel met zijn eigen eerzucht bezig is niet onderwijzen.

Eerlijkheid

Eerlijkheid is de voedingsbodem voor loyaliteit, vertrouwen en respect. Als je eerlijk bent naar andere zullen andere eerlijk zijn naar jouw. Echter je moet dan eerst eerlijk zijn tegenover jezelf. Dit is het moeilijkste pad van allemaal. We willen niet weten van de fouten die we gemaakt hebben en de gevolgen daarvan. In plaats van vooruit komen dat je een vergissing heb gemaakt, proberen de schuld bij een ander te leggen of een excuus te bedenken. En vele doen zich vaak anders voor dan ze werkelijk zijn. om aardig gevonden te worden of stoer proberen over te komen, etc. In het boeddhisme hebben een gezegde: 'Niets is zo echt aan een persoon, dan diens masker'.

Moraliteit van Verstand

Moraliteit van verstand heeft te maken met de geestestoestand, intentie en emoties. Moraliteit van verstand is voor zelfontwikkeling om de laatste stap naar okuden-niveau te kunnen nemen. Volgens de Chinese filosofie hebben we 2 geesten, een Emotionele Geest een een Wijze Geest. Normaal domineert de emotionele geest ons handelen. Hierdoor falen we. Het trainen van de aspecten van de moraliteit van verstand kan de student brengen naar een stadium waarin de wijze geest domineert. Deze zelfontplooiing en discipline is het doel van elke budo-discipline en trainingsfilosofie.

Bereidheid, Wilskracht

Het duurt een lange tijd voordat je wilskracht kan tonen. Dit komt doordat je heen en weer word geslingerd tussen je emoties en verstand. Als je je verstand laat leiden, dan ben je in staat de storingen veroorzaakt door je emoties te onderdrukken waardoor je wilskracht toeneemt. De sterkte van je wilskracht is afhankelijk van de gemeendheid waarmee je jezelf tot jouw doel verplicht.

Uithoudingsvermogen, Volharding en Geduld

Uithoudingsvermogen, onderhouden en geduld zijn de uiterlijke kenmerken van een sterke wilskracht. Degene die succesvol zijn, zijn niet altijd de slimste, maar degene met het meeste geduld en die doorzetten. Personen welke zeer wijs zijn, gebruiken hun wijsheid niet alleen voor hun denkvermogen, maar ook om hun persoonlijkheid te leiden en deze te laten groeien.

Moed, Durf, Dapperheid

Veel budoka zijn nog steeds niet opgewassen tegen aanvallers. Zelfs al trainen deze budoka meer dan 10 jaar. De reden daartoe is vrij simpel. De omstandigheden waaronder men traint zijn zeer verschillend dan de omstandigheden wanneer men met agressie te maken krijgt. Een echte budoka welke zich met de situatie geconfronteerd ziet zal deze zonder aarzeling betreden.
Moed is ook de kracht om de keuze te maken niet te vechten, door het te vermijden of de situatie in de hand te houden waardoor het fysieke gevecht nodig is. Dit is vaak moeilijker dan de fysieke confrontatie aan te gaan, maar verdiend wel de voorkeur.

Ontstaan van de morele code.

De gedragsregels werden in het Shaolin klooster in China opgesteld om de monniken gedisciplineerd om te laten gaan met hun kennis van de krijgskunst. Dit werd de Wushidao genoemd. Wu Shi Dao betekent, De Krijgers (Wu Shi) Weg (Dao). Met technieken van Shaolin Chuan (=de Vuist van Shaolin) kan een tegenstander ernstig verwonden en zelf doden. Dit komt niet overeen met de boeddhistische leer van barmhartigheid. Hierdoor waren gedragsregels nodig over het gebruik van deze technieken. Een moreel en ethisch voorschrift, die de bujitsu-gedachte beschreef, vanuit de budo filosofie en boeddhistisch perspectief.

Gojou - de 5 deugden

Gojo - de 5 hartstochten

Gokai - de 5 verboden

  • menslievendheid
  • rechtvaardigheid
  • beleefdheid
  • wijsheid
  • trouw
  • genoegen
  • vreugde
  • verlangen
  • woede
  • verdriet
  • moord
  • diefstal
  • wellust
  • leugen
  • onwetmatigheid
Met de verspreiding van het zenboeddhisme, werden ook de gevechtskunst (Shaolin Chuan) en de Wushidao verspreid over China. Later ook naar Japan en andere delen van Azië. In Japan werd het Chinese Wushidao vertaal naar het Japanse Bushido.

Bushido, Wushidao of Wude

Toen zen werd geïntroduceerd in Japan in de 13de eeuw, het werd gelijk geaccepteerd door de Samurai. De provincies in Japan waren in die tijd nog steeds in onderlinge strijd met elkaar. De soberheid, directheid en ongecompliceerdheid van zen kwam overeen met de manier waarop de samoerai leefde, in tegenstelling met de boeddhistische stromingen die eerder naar Japan waren gekomen. Zen leerde de samoerai hoe ze de angst van doodgaan moesten overwinnen en zonder belemmeringen moesten strijden.
In 1600 dat Japan een periode van vrede te gemoed ging onder de Tokugawa-shoguns was er een samoerai die zich had bekeerd en zen-monnik was geworden. Deze zen-monnik onderwees een jonge samurai de bushido. De jonge samoerai schreef deze lessen op en publiceerde deze na de dood van zijn leraar als de Hagakure. Hagakure betekent: “Verborgen onder de bladeren”. Dit was een herschrijving van de Wushidao principes, die volgens de zen-monnik tegemoet kwam aan de behoefte van het militaire stelsel waarin de samurai domineerde en die in verval dreigde te raken. Volgens deze nieuwe versie van de bushido, was het enige doel van de zenkrijger was “EER”. Dit betekende dat men niets mocht doen dat schande bracht over zichzelf, familie en voorvaders. Oneer was te vergelijken met de angst voor de dood en moest ten koste van alles worden voorkomen. Om de eer te redden een man moest zijn zelfrespect halen uit een eervolle dood. Hoewel de Hagakure door vele wordt gezien als de ware Bushido, is dit niet helemaal juist. De Hagakure is een enigszins verdraaide versie van de originele doctrine. Deze beschrijft maar 7 deugden voor een samurai, namelijk:

Wat de bushido, beschreven in de Hagakure mist in tegenstelling tot de werkelijke Wu Shi Dao is de boeddhistische nederigheid, barmhartigheid en compassie. Het boek is wel een aanrader om te lezen voor zowel de budoka als de zen-beoefenaar. Voor beide geeft het inzicht in de weg. Met het lezen moet men wel het gemist van de boeddhistische waarde in gedachten moet houden.
Doordat huidige preceptie van de bushido enigzins verdraaid is spreken we binnen de stichting van Wude.

Informatie

Onze Disciplines